April 2010 - J. Milton: Paradise lost

Zitat von Sir Thomas

... Übersetzung von Adolf Böttger aus dem Jahr 1846 ...

Kleiner Nachtrag zu diesem Übersetzer: Lt. wikipedia war Böttger selbst Lyriker, was die ordentliche Qualität der Übersetzung erklärt.

Für Wissbegierige: http://de.wikipedia.org/wiki/Adolf_B%C3%B6ttger

LG

Tom

Zitat von xenophanes

Milton hat sicher viel von Dante gelernt.

Ja, und ich empfinde es mittlerweile als Nachteil, Dante noch nicht gelesen zu haben (abgesehen von einigen Auszügen). Hier öffnet sich ein weites Feld, dessen Beackerung einen hübschen Ertrag verspricht.

Zitat von xenophanes

Ich las eben das 2. Buch

Das ist auch mein Lesestand.

Zitat von xenophanes

... die Schönheit dieses alten Englisch ist verblüffend. Milton schlägt förmlich Funken aus der Sprache. Ärgere mich, das erst jetzt zu lesen!

Besser spät als nie.

Was die Sprache betrifft (ob Deutsch oder Englisch): Wenn man sich einmal eingelesen hat, trägt sie einen von Zeile zu Zeile weiter, wie ein träger Fluss, dem man sich angenehm überlassen kann. Und was ich vorher nicht für möglich gehalten habe: Das Ganze ist auch noch ungeheuer spannend!

Die zahlreichen Bilder und Schilderungen unterschiedlicher Höllenlandschaften sind für Maler und bildende Künstler eine unermessliche Quelle der Inspiration. Der Doré-Zyklus jedenfalls steht in seiner Genialität den Beschreibungen Miltons in nichts nach. Im Materialien-Ordner werde ich versuchen, einen Link zu platzieren, der zu einem Vortrag über Auguste Rodins "La Porte de l'Enfer" führt. Das ist zwar auf Dante bezogen, passt aber auch zu Milton.

Ich frage mich mittlerweile, wie Miltons Zeitgenossen auf dieses Werk reagiert haben. Eine derartige Verherrlichung des Bösen muss doch ein Schlag ins Gesicht der damaligen Autoritäten (nicht nur der kirchlichen) gewesen sein!

Viele Grüße

Tom

Hier der erwähnte Link zu einem Video über Auguste Rodins "La Porte de l'Enfer" (ja, das ist Dante; passt aber auch zu Milton):

http://canal-educatif.fr/Video…fer-Rodin/Anglais/400.php

Viel Vergnügen!

Tom

Was mir nach den ersten beiden Gesängen ebenfalls haften blieb, ist das Bild des zornigen, rachsüchtigen Gottes, der in seiner uneinnehmbaren Himmelsfestung herrscht und als finsterer, gnadenloser Richter über die Geschicke der rebellierenden Engel befindet. Natürlich ist das die Sichtweise der Verstoßenen. Trotzdem wundert es mich, dass Milton als Protestant/Puritaner dieses alttestamentarische Gottesbild übernimmt. Zwar ist der Protestantengott gegenüber den Seinen und deren Sünden weniger nachsichtig als der Katholische (dem es reicht, wenn der Sünder zur Beichte läuft ...), aber derartig zornumwölkt schildert ihn selbst Luther nicht. Warum also macht Milton Gott zu einem starrköpfig-unnachgiebigen Patriarchen? Mal sehen, ob sich dieses "Rätsel" im weiteren Verlauf auflöst ...

Es grüßt

Tom

Zitat von thopas

Für mich wirkt Gott nicht so extrem rachsüchtig ...

Ja, thopas, im 3. Gesang wird erstmals der "liebe Gott" sichtbar, der sich um seine Schöpfung sorgt und kümmert. Milton relativiert das Bild der beiden ersten Gesänge, in denen Gott ausschließlich aus der Sicht Satans geschildert wird.

Sehr interessant fand im im 3. Gesang Miltons Philosophie des freien Willens, mit dem Gott sowohl die Engel als auch die Menschen ausgestattet hat. Diese Freiheit bedeutet auch die Freiheit zum Bösen bzw. die Freiheit des selbstgewählten, eigenen Untergangs. Das ist Luther bzw. Protestantismus pur.

Die Seitenhiebe gegen den Katholizismus ("Paradies der Narren") fand ich recht amüsant.

Ich hoffe, am Wochenende den 4. Gesang zu schaffen.

Paradiesische Grüße!

Tom

Liebe Mitstreiter,

mein Lesefortschritt bleibt ein gemächlicher (soeben beendet: Gesang Nr. 4).

Ich stelle mir mittlerweile die Frage, warum sich Milton ausgerechnet mit dem Sündenfall so intensiv beschäftigt hat. Nun ist dieses Thema natürlich so gut (oder schlecht) wie jedes andere biblische. Ich vermute jedoch, dass der Geist der Rebellion und des Abfallens von einer Sache damals einen hohen Stellen- und Streitwert gehabt haben muss.

In dem Vorwort meiner Ausgabe schreibt Katharina Maier: „Von früher Jugend an trieben den großen englischen Literaten zwei titanische poetische Vorhaben um: ein Sündenfalldrama auf die Bühne zu bringen und zum Autor des englischen Nationalepos zu werden … Doch für Milton … erwiesen sich die Form des Dramas sowie der begrenzte Themenkreis des Nationalepos im Endeffekt als zu eng. Und so verschmolzen seine beiden großen literarischen Projekte zu einem Menschheitsepos … - einem Werk von wahrlich kosmischen Dimensionen.“

Ohne diese Einordnung in Zweifel zu ziehen, beantwortet das nicht Miltons Motive. Mir scheint „Paradise lost“ auch so etwas wie eine theologisch-politische Streitschrift gegen die damals in Teilen Europa siegreiche Gegenreformation zu sein. Kleine Attacken gegen katholische Positionen und Sichtweisen durchziehen den Text. Insbesondere Satan, der Aufrührer und Rebell, schleudert der „Amtsgewalt“ Gottes all seinen ohnmächtigen Zorn entgegen, so wie einst die Reformatoren die Amtskirche attackierten – und die englischen Puritaner ihren König.

In der Figur Satans führt Milton den Leser immer wieder auf unsicheres Terrain. Einsichtige Momente Luzifers („Wohin ich fliehe, kommt die Hölle ja, / Die Hölle bin ich selbst …; hätte nur sein Schicksal mich zu niedrem Engel / Bestimmt, ich wäre glücklich doch geblieben ...“) wechseln ab mit niederen Instinkten (z.B. Neid auf das Paradies der Menschen und auf die Engel, die sich Gottes Gnade erfreuen und das Paradies bewachen dürfen). Mir erscheint diese zerrissene, voller Selbstmitleid und Frustration steckende, mit sich selbst hadernde Figur aus dem 17. Jahrhundert sehr zeitgemäß und modern.

Kleine Frage am Rande: Wer macht hier eigentlich noch mit?

Viele Grüße

Tom

Ich finde es lohnt, ein wenig bei den im 4. Gesang erstmals auftauchenden Adam & Eva zu verweilen.

Milton stellt sie als im wahrsten Sinne des Wortes bildschöne Menschen dar. Mir gingen sofort die Bilder antiker Statuen durch den Kopf. Insbesondere die griechische Plastik ist voller Beispiele für einen Körperkult, der sich mWn. aus der Tatsache erklärt, dass die Griechen keinen großen Unterschied zwischen Menschen und Göttern machten, vielmehr in ihren Göttern Menschen sahen, die besonders vortrefflich "geraten" waren. Anders formuliert: Die Griechen hatten eine sehr hohe Meinung vom Menschen, rückten ihn in die Nähe der Götter und meißelten ihre marmornen Olympier nach durchaus menschlichem Modell.

Das Christentum kann damit natürlich nichts anfangen, weshalb es mich sehr erstaunt hat, dass Milton für Adam und Eva Bilder benutzt, die an das antike (und heidnische) Griechenland erinnern. Ich weiß nicht, ob er folgende Kunstwerke der Renaissance (die sich auf antike Traditionen berief) kannte:

- Die Geburt der Venus von Betticelli (http://de.wikipedia.org/wiki/Geburt_der_Venus)
- David von Michelangelo (http://de.wikipedia.org/wiki/David_%28Michelangelo%29)

Irgendwie gefällt mir jedoch die Vorstellung, dass diese beiden Schönheiten als Vorbild für Adam und Eva gedient haben könnten ...

Zum Frauenbild Miltons vielleicht nur soviel (Mädels, tapfer sein!): Eva blickt ehrfurchtsvoll zum Manne empor, verehrt ihn, scheint ihm fast ein wenig hörig ...

Viele Grüße

Tom

Soeben gefunden im "Paradise Lost-Reading Room" (Hervorhebung von mir):

"The poem compares Adam to Hyacinthus, the boy beloved of Apollo in Orpheus's song from Ovid's „Metamorphoses“. Milton likens Adam to Apollo's "beloved" as an example of ideal male beauty. Milton often alludes to Orpheus as a classical example of the power of poetic song. Homer describes Odysseus's head and hair in a similar fashion."

Quelle: http://www.dartmouth.edu/~milt…oom/pl/book_4/index.shtml

Zitat von Jaqui

Mich schreckt das Werk ja eigentlich noch ein wenig ab, aber ich habe es in meiner Bib mal bestellt. Mal sehen ob ich reinkomme.

Hallo Katrin,

Du wirst sehen: Es tut nicht weh! :zwinker:

Noch eine Bemerkung zum 4. Gesang:
Indem sich Eva an ihrem im Wasser ersichtlichen Spiegelbild ergötzt, unterstellt Milton ihr eine gehörige Portion Narzissmus (die unverhohlene Anspielung auf den antiken Mythos des Narzissus ist unübersehbar). Von da ist es nur ein kleiner Schritt, die (eitle) Frau zur Zielscheibe satanischer Einflüsterungen zu machen, was wir wohl in den Folgegesängen erleben werden. Milton übernimmt damit die damalige Meinung der Kirchen zu den Frauen: Sie sind einfältig, verführbar und damit potentiell sündig. Das waren nicht zufällig auch die Gründe für Hexenverfolgungen und -verbrennungen, wie es sie bspw. im puritanischen Neuengland gegeben hat und die von Hawthorne in seinem "Scharlachroten Buchstaben" aufgegriffen wurden. Das ist alles andere als ein rühmliches Stück für die christlichen Kirchen!

Es grüßt

Tom

Der 5. Gesang ist gelesen - hier einige Eindrücke:

Evas Traum zu Beginn betrachte ich als eine Vorwegnahme der späteren Versuchung durch Satan in Gestalt der Schlange. Interessant ist vor allem Adams Versuch der anschließenden Traumdeutung. Im englischsprachigen Reading Room wird dazu ein langes Zitat aus Sigmund Freuds "Die Traumdeutung" angeführt (http://www.dartmouth.edu/~milt…oom/pl/book_5/index.shtml). Im Kern geht es Freud darum, die Auslegung von Träumen als etwas für archaische Gesellschaften Selbstverständliches zu betrachten. Er nennt diese Auslegung vor-wissenschaftlich und grenzt sie von seiner eigenen, psychoanalytisch grundierten Traumtheorie ab. Da ich parallel immer noch Thomas Manns Joseph-Tetralogie lese, in der Träume und deren Deutung ebenfalls eine große Rolle spielen, bekomme ich ein wenig Lust, Freud zu diesem Thema zu lesen. Aber das nur am Rande ...

Später schickt Gott den schmucken Engel Raphael zu den beiden moralisch bedrohten Paradiesbewohnern, um sie eindringlich vor Satans Verführungskünsten zu warnen. Denn längst hat der Secret Service des Himmels den Störenfried im Garten Eden und dessen Absichten ausgemacht (4. Gesang). Kommt das eigentlich auch in der Bibel vor? Ich glaube nicht, kann mich zumindest nicht daran erinnern.

In Raphaels weitschweifigen Ausführungen über den göttlichen (Ur)Stoff und dessen Tendenz zur ständigen Vervollkommnung bis zur tatsächlichen Vollkommenheit habe ich die im 17. Jahrhundert entwickelte und diskutierte Lehre des Monismus wiedererkannt. Milton greift gern von Fall zu Fall auf philosophische Konzepte zurück und lässt seine Figuren über Themen der damaligen Geistes- und Ideenwelt dozieren, polemisieren, debattieren ..., was ich als ungemein anregend empfinde.

Es ist und bleibt also eine spannende und vielschichtige Lektüre!

Es grüßt

Tom

Der 6. Gesang ist für mich der erste "Durchhänger". Die langen und ausführlichen Schilderungen der Schlacht zwischen den Anhängern Gottes und Satans sowie der anschließende Sturz der Besiegten in die Hölle sind die bislang ermüdendste Sequenz des Werks.

Es grüßt

Tom

Nach der Entscheidungsschlacht und der Verbannung der rebellischen Engel ist es leer geworden im Himmel. Deshalb schafft Gott etwas Neues: die Erde und den Menschen. Letztgenannter hat die Aussicht, bei guter Führung und striktem Gehorsam aufzusteigen an die Seite Gottes und der Engel.

Im 7. Gesang geht es um die Genesis. Milton folgt, soweit ich das beurteilen kann, der biblischen Version der Schöpfungsgeschichte. Interessant wäre es, bei Ovid nachzulesen, wie das Thema in den “Metamorphosen” behandelt wird – in der wohl berühmtesten nichtchristlichen Genesis-Variante. Das ist allerdings ein Projekt für die zweite Jahreshälfte.

Erzählt wird die Schöpfung aus der Sicht Raphaels. Der hymnische Ton, der dabei angeschlagen wird, unterscheidet sich stark von der eher nüchternen Schilderung der Bibel. Größere inhaltliche Abweichungen habe ich bislang nicht ausfindig gemacht.

Gestutzt habe ich zu Beginn des 7. Gesangs, als der Erzähler Raphael die Muse darum bittet, seinen Gesang frei vom Missgetön des Bacchus vortragen zu können. Er vergleicht sich also mit dem antiken Sänger Orpheus, der seine Geliebte Euridyke aus der Unterwelt holt, dabei einen fatalen Fehler begeht und dessen Ende schließlich darin besteht, dass er von berauschten Anhängern des Dionysos (lat.: Bacchus) erschlagen wird. (Auch dies wird in Ovids “Metamorphosen” detailliert geschildert. Milton muss dieses Werk sehr gemocht haben; er spielt häufig darauf an.)

Warum dieser Hinweis auf die Orpheus-Geschichte? Möglicherweise sah sich Milton nach der Wiederherstellung der Monarchie in England in einer ähnlich prekären Situation wie der antike Barde: Von Feinden bedrängt und kurz davor, erschlagen zu werden ...

Frohe Pfingsten wünscht

Tom